“碧草青青花盛开，彩蝶双双人徘徊”，当这段悠扬的旋律响起，即便未曾亲历剧场，人们也能瞬间想起那对冲破礼教束缚、以生命谱写忠贞的恋人——梁山伯与祝英台。作为中国戏曲舞台上最具生命力的经典剧目之一，《梁祝》的流传史，恰是一部浓缩的戏曲传承史诗：它既承载着千年文化的基因密码，又在时代浪潮中不断蜕变，为当代戏曲的“守正创新”提供了生动范本。

一、经典之“根”：传统戏曲的精神内核与艺术肌理

《梁祝》的故事原型可追溯至东晋时期的民间传说，历经唐宋诗词咏叹、元明话本演绎，最终在戏曲舞台上定型。在越剧、京剧、川剧、黄梅戏等数十个剧种的演绎中，这个故事始终保持着核心精神的统一——对“愿天下有情人终成眷属”的美好向往，对封建礼教压迫人性的无声反抗。这种植根于民族文化深处的情感共鸣，正是戏曲得以跨越千年的“精神根系”。

以越剧《梁山伯与祝英台》为例，其艺术成就堪称戏曲传统的集大成者。傅全香、范瑞娟等前辈艺术家创造的“范傅派”唱腔，将江南丝竹的婉转与人物内心情感完美融合：“十八相送”中，祝英台借景喻情的羞涩试探，梁山伯的憨厚懵懂，通过“清板”“尺调腔”的交替运用，将少女心事与少年赤诚刻画得入木三分；“楼台会”里，两人重逢的悲怆与绝望，以“弦下调”的低沉激越爆发，唱词“过了一山又一山，行行又到凤凰山”看似平实，却在节奏变化中积蓄着撕心裂肺的力量。

除了唱腔，戏曲的“四功五法”在《梁祝》中展现得淋漓尽致。“十八相送”中，祝英台以“鸳鸯戏水”“牛郎织女”等意象暗示心意时，水袖的轻扬、台步的辗转，既是生活化的模仿，又是艺术化的提炼；“化蝶”一场，演员通过翎子功、云手等身段，将蝴蝶的轻盈与灵魂的自由具象化，这种“写意传神”的表现手法，正是中国戏曲区别于其他艺术形式的独特美学。这些经过百年打磨的艺术肌理，构成了戏曲传承的“硬核”，是后人无法割舍的根本。

二、时代之“变”：从舞台到多元，经典的现代表达

戏曲的传承从来不是“刻舟求剑”，而是在坚守内核的基础上与时代对话。《梁祝》的生命力，恰恰体现在它不断被赋予新的表达形式。

上世纪 50年代，越剧电影《梁山伯与祝英台》首次将戏曲搬上银幕，采用彩色宽银幕技术，让“化蝶”的唯美场景震撼了无数观众，更成为中国戏曲走向世界的名片。进入新世纪，《梁祝》的创新更加多元。北方昆曲剧院推出的新编昆剧《梁祝》，在保留昆曲水磨调韵味的同时，融入现代舞的肢体语言，“同窗共读”的戏份以群舞展现书院生活的活泼，“坟前化蝶”则用光影技术营造出梦幻意境，让年轻观众感受到传统戏曲的当代张力。2024年，抖音上 #梁祝戏腔挑战#话题引发热潮，00后戏曲演员用戏腔翻唱流行歌曲《化蝶飞》，视频累计播放量超 5亿，古老的“十八相送”唱段通过短视频平台，成为年轻人社交圈的“文化暗号”。

更值得关注的是戏曲教育的创新。近年来，全国多所中小学开展“戏曲进校园”活动，教师们将《梁祝》的“十八相送”改编成戏曲课间操，孩子们在模仿“扇舞”“台步”的过程中，潜移默化地理解故事中的友情与爱情。这种“沉浸式”传承，让戏曲从“小众艺术”变成可感可触的生活元素，为传承注入了年轻血液。

三、传承之“道”：在守正与创新中寻找平衡

戏曲传承的核心命题，始终是“如何让经典活在当下”。《梁祝》的传承史告诉我们：丢掉传统，戏曲就成了无源之水；拒绝创新，戏曲便会沦为博物馆里的标本。

所谓“守正”，是守住戏曲的文化基因。《梁祝》中“生旦净丑”的角色体系、“唱念做打”的表演程式、“虚实相生”的美学原则，都是历经千年沉淀的艺术精华。如今，许多剧团坚持“科班教学”，老一辈艺术家口传心授，正是为了让这些传统技艺不致失传。

而“创新”，则是让戏曲与当代观众产生情感联结。当下，一些新编戏曲作品陷入“为创新而创新”的误区，过度追求舞台技术而忽略故事内核，反而失去了戏曲的魂。反观成功的《梁祝》改编，无论是电影、昆曲还是短视频，都始终围绕“忠贞爱情”与“人性解放”的主题，只是用当代人更易接受的方式进行表达。正如戏曲理论家张庚所言：“传统是流，不是源；创新是流，不是断。”

结语：蝶翅轻扇，自有回响

从东晋传说到越剧经典，从银幕光影到短视频热梗，《梁祝》的每一次蜕变，都是戏曲艺术生命力的证明。当年轻演员在直播间里唱起“我家有个小九妹”，当孩子们在课间操中模仿“化蝶”的身段，我们看到的不仅是一个故事的流传，更是一个民族文化基因的延续。

戏曲的传承，从来不是少数人的坚守，而是无数人用热爱与智慧共同书写的篇章。就像梁祝化蝶的意象——破茧的阵痛终会迎来飞翔的自由，戏曲艺术在守正创新的探索中，必将在新时代绽放出更绚丽的光彩。（中央民族大学 李庆铸）